栩栩的露天剧场废墟

去年美国出了rt这本书，如果你喜爱下列图书中的一本，那么，这本书绝对不容错过：《圣杯与剑》，《增长的极限》，《植物的欲望》，《古老阳光的末日》，《没有我们的世界》，《万物简史》，《哲学走向荒野》还有《寂静的春天》。列出这个小书单之后，对于坚信生态伦理或者所谓泛神论者，我已经不需要说什么了；对于其他的读者，我还有话要说：
1 其实我只要活着就行了。
1960s,罗马俱乐部的一群经济学家辩论了一次，出了一本书《增长的极限》。正方的观点是20xx年，地球主要矿产会耗尽，经济将崩溃，解决方案是经济和人口都0增长。
反方的观点是，科技会进步，新能源，新产业将解决正方忧虑的问题。
《寂静的春天》描绘了一个农村，不是田园牧歌式的，而像一个寂静的坟场。元凶是化工产品。生产力改造着自然，最终，自然将被改造的不适合人类生存。
这两本书都是尖锐的质疑？我们的文明，对人究竟是有利的还是有害的？人能存活到22xx年么？
说实话，如果赌，我压活不到。我这样压赚定了。
半个世纪过去了，我们的文明向一辆失控的过山车，尖叫着，沿着高抛的曲线猛冲着，大部分人蒙上了双眼，看不到前方已经没有了铁轨。
这是为什么？
《圣杯与剑》是一本很好的书，它除了谈到女权主义，还鲜明地指出了：病态的，是我们的文明本身，我们潜意识中最深处的观念。这些不是几项经济政策，一些环保技术就能够改变的。
2000年《古老阳光的末日》细致的描绘了这场骗局，以及末日一天来临的景象，看过电影《后天》么？我们实际在透支地球形成以来积攒的全部资源，满足我们这短短的200年。
… …
2 not God but Nature
历史上最伟大的是那些先驱者，那些没有看到前面的瀑布，就能感到危险的船上的人。
我们的文明是美的么？
呵呵，别天真了，如果我们的文明是美的，那么就不会有浪漫主义，连巴黎红五月都不会有。
在牛顿之前，自然是宗教的，在牛顿之后，自然是数学的。
在卢梭之前，God是大写的，nature是小写的；在卢梭之后，Nature大写了。
走在荒郊的路上与乞丐打招呼，看到绝壁上为暴风席卷的山树，山谷中潺潺的溪水和荒废的教堂，预示着自然之力抹去了人类社会观念的教堂废墟。华兹华斯感到了这个预言。
在日内瓦安静的湖畔，波光粼粼的湖畔，一生饱尝的世态炎凉，人世艰辛涌上心头，卢梭又哭了。
…
海子说过一段话，大约意思是：感到灵感枯竭的青年，应该到大自然中去，无论什么时候，大自然都是新鲜和无限的。
梵高说过同样的话。如果我想煽动你就会把原文找出来，不过我想算了。
好吧
要河蟹。
对不起，我不知道现在该用什么表情。
好吧，我们不谈《瓦尔登湖》，我们谈另外一个美国人。
他是牧师的孩子，后来做了牧师，为了寻求上帝的光辉，宇宙的秩序，学了天体物理，大约走的是牛顿那条心路。一个偶然的机会，他旁听了生物系的植物分类学，他似乎找到了一直吸引他的东西，神性。自然不仅仅是资源，不仅仅是巧妙的机构，复杂的系统；自然，是神性的。他的心路记录在《哲学走向荒野》。
孤独的人，厌倦了人类的社会性，转而皈依了自然。环保主义的大军中，有理智的立法者，也有浪漫主义的反社会者。
需要知道浪漫主义精神的本质的同学，可以看《西方哲学史》罗素第十八章。
3 “世界上没有任何体验可以替代亲自置身于一个原始森林中的感觉。我现在无法说出这样的感觉…”
自然不仅是慰藉，也是乐趣。
《植物的欲望》一本以植物为主角的书，作者是美国一个植物学家。花朵诱引了蜜蜂为它传粉；我们为什么不能说大米用果实诱引了人类助它繁殖生长，为它劳作，助它战胜它的亲戚，把它铺遍大地？人，也许是被愚弄的。土豆与大航海时代的西班牙征服者，土豆病毒与爱尔兰人的美洲迁徙，转基因土豆与麦当劳，大麻与垮掉的一代，郁金香与资本主义萌芽与风险投资，苹果与美国西部拓荒……纵横于这个世界，操纵人类，创造历史的，也许是植物。历史知识，分子生物学知识，眼界，幽默感，一样都不少。
《没有我们的世界》继承了这些书的读者。如果我们人类不在了。世界会怎样变化，桥梁怎样腐蚀，水管怎样破裂？杂草怎样在城市里长出？动物怎样迁徙？这要多少年？
多好啊。乐趣，纯粹的乐趣。
我年本科的时候，学到了生态系统的演替，苔藓，草，灌木，森林…我就想：如果让我回答那个常见的问题：“如果你有足够多的钱，你要做什么？”我就回答：“在西单买一块1万平米的地，围起来，禁止人类进入，持续200年。”多好啊，我们会看到杂草长出来，楼宇倾颓了，柏油破裂了，水会漫上来又消退，最终呈现出原始森林…